10 ช่วงเวลาสำคัญในการต่อสู้กับกลุ่มรักร่วมเพศ
หวั่นเกรงคือความรู้สึกของอคติการปฏิเสธหรือความเกลียดชังที่บางคนรู้สึกถึงสมชายชาตรีเลสเบี้ยนกะเทยแปลงเพศ transsexuals วัลลภและเพศ
การต่อสู้เพื่อยุติหวั่นเกรงเช่นเดียวกับการรับประกันสิทธิรักร่วมเพศได้ดำเนินมาหลายปีแล้ว ยังมีอีกหลายสิ่งที่ต้องทำเพื่อยุติการรักร่วมเพศและอคติ แต่มีบางขั้นตอนสำคัญที่ได้ดำเนินการไปแล้ว
ทำความรู้จักกับช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ที่ สำคัญในการต่อสู้กับพวกรักร่วมเพศ ในบราซิลและในโลก
1. การประท้วงของ Stonewall
The Stonewall Revolt ซึ่งเกิดขึ้นในนิวยอร์กในปี 1969 เป็นช่วงเวลาสำคัญในการต่อสู้กับพวกรักร่วมเพศเพราะมัน เริ่มจัดระเบียบการเคลื่อนไหวเพื่อเรียกร้องสิทธิของเกย์
การก่อจลาจลเป็นลักษณะการเกิดของการสาธิตต่าง ๆ ที่จัดโดยสมาชิกของชุมชน LGBT ในการตอบสนองต่อการบุกรุกของตำรวจที่เกิดขึ้นในบาร์ Stonewall Inn บาร์เกย์เพียงแห่งเดียวที่มีอยู่ในเมือง
เป็นเรื่องปกติที่ตำรวจจะไปที่ Stonewall Inn เพื่อดำเนินการกับตำรวจและในที่สุดก็ทำการจับกุมวัลลภหรือ transsexuals อย่างไรก็ตามในตอนเย็นของวันที่ 28 มิถุนายน 1969 ในการดำเนินการของตำรวจอีกแห่งหนึ่งลูกค้าบาร์จำนวนมากถูกนำตัวไปที่สถานีตำรวจ
สิ่งนี้ทำให้ลูกค้าของ Stonewall Inn จากจุดนั้นลูกค้าบาร์เริ่มพูดออกมาต่อต้านการกระทำของตำรวจผู้คนจำนวนมากถูกจับกุมและการประท้วงได้รับสัดส่วนที่มากขึ้น ในคืนต่อมาผู้อุปถัมภ์บาร์กลับไปที่เกิดเหตุและเดินไปตามถนนเพื่อประท้วงการข่มขืนตำรวจ
การประท้วงของ Stonewall ให้ความเข้มแข็งแก่กลุ่มรักร่วมเพศอื่น ๆ เพื่อจัดระเบียบในสหรัฐอเมริกาและอีกหนึ่งปีต่อมามีการเดินขบวนด้วยความภาคภูมิใจของเกย์หลายครั้งในประเทศ
2. มูลนิธิกลุ่มเกย์บาเฮีย
กลุ่มเกย์บาเฮีย (GGB) เป็นสมาคมที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1980 เพื่อปกป้องสิทธิของประชากรรักร่วมเพศ รากฐานของกลุ่มเป็นช่วงเวลาที่น่าทึ่งในการต่อสู้กับกลุ่มรักร่วมเพศเพราะกลุ่มเกย์บาเฮียเป็นสมาคมแรกของบราซิลประเภทนี้
กลุ่ม บริษัท ยังคงมีอยู่ในทุกวันนี้และมีบทบาทมากในการต่อสู้เพื่อต่อสู้กับพวกรักร่วมเพศและเพื่อชัยชนะที่เท่าเทียมกันของสิทธิของกลุ่มรักร่วมเพศ GGB ยังดำเนินงานที่เชื่อมโยงกับการป้องกันการแพร่เชื้อไวรัสเอดส์การเผยแพร่ข้อมูลเกี่ยวกับรสนิยมทางเพศและการต่อสู้กับอคติ
GGB เป็นส่วนหนึ่งของคณะกรรมการเอดส์แห่งชาติ, คณะกรรมาธิการระหว่างประเทศว่าด้วยสิทธิมนุษยชนที่เป็นเกย์และเลสเบี้ยนและสำนักเลขาธิการสิทธิมนุษยชนของสมาคมเกย์แห่งเกย์, เลสเบี้ยน, กะเทย, Transsexuals, Transsexuals และ Intersexes (ABGLT)
3. การเลือกตั้งนมฮาร์วีย์เบอร์นาร์ด
American Harvey Milk (2473-2521) เป็นนักการเมืองและนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิเกย์ที่ได้รับการเลือกตั้งในปี 2520 ในตำแหน่งหัวหน้างานของเมืองซานฟรานซิสโกแคลิฟอร์เนีย
นอกเหนือจากความสำคัญของเขาในฐานะนักกิจกรรมการเลือกตั้งของ Milk เป็นก้าวสำคัญในการต่อสู้กับพวกรักร่วมเพศเพราะเขาเป็นนักการเมือง เกย์ คนแรกที่ได้รับเลือกเข้าสู่ตำแหน่งสาธารณะ
ฮาร์วีย์มิลค์ถูกสังหารหลังจากทำงานเกือบหนึ่งปี แต่ก่อนหน้านั้นเขาสามารถส่งกฎหมายเกี่ยวกับการคุ้มครองสิทธิเกย์ในเมือง
ในปีพ. ศ. 2552 มีการลงนามในรัฐแคลิฟอร์เนียซึ่งสร้าง "ฮาร์วีย์มิลค์วัน" วันที่ถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติและจดจำการเลือกตั้งนักการเมืองเกย์คนแรกที่ประกาศ
4. การเสริมอำนาจว่าการรักร่วมเพศไม่ใช่โรค
จนกระทั่งปี 1985 ในบราซิลการรักร่วมเพศถือเป็นความเบี่ยงเบนจากความผิดปกติทางเพศดังนั้นจึงถูกกำหนดไว้ในประมวลกฎหมายสวัสดิการสังคมด้านสุขภาพของเวลา คำที่ใช้นิยามความเบี่ยงเบนคือการรักร่วมเพศ คำนี้ไม่ได้ใช้อีกต่อไปเนื่องจากคำต่อท้าย "ism" หมายถึงตัวบ่งชี้ของโรค
จากการเคลื่อนไหวที่สร้างขึ้นโดย Gay Group of Bahia ในปี 1985 สภาแพทยศาสตร์แห่งสหพันธรัฐตัดสินใจที่จะลบการรักร่วมเพศออกจากรายการความผิดปกติทางเพศ
ห้าปีต่อมาในปี 2533 องค์การอนามัยโลก (WHO) ได้ปฏิบัติตามแนวทางเดียวกันและลบการรักร่วมเพศออกจากรายการความผิดปกติทางเพศ
5. การใช้คำว่ารสนิยมทางเพศแทนการเลือกเพศ
การรับรู้ถึงการใช้คำว่ารสนิยมทางเพศมากกว่าคำว่าการเลือกเพศก็เป็นจุดเด่นที่สำคัญในการต่อสู้กับพวกรักร่วมเพศ การแลกเปลี่ยนนี้แสดงให้เห็นถึงการยอมรับว่าการ รักร่วมเพศเป็นเงื่อนไขทางชีวภาพ ที่เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของบุคคล
นี่หมายความว่าการรักร่วมเพศไม่ใช่ทางเลือก แต่เป็นลักษณะทางพันธุกรรมที่เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของบุคคลนั้น ดังนั้นการรักร่วมเพศจึงเป็นลักษณะของเอกลักษณ์ทางเพศของบุคคลนั่นคือไม่ใช่วิถีทางเลือกของชีวิต
6. การเกิดขึ้นของ LGBT Pride Parade ในเซาเปาโล
LGBT Pride Parade ของเมืองเซาเปาโลเกิดขึ้นตั้งแต่ปี 1997 เหตุการณ์ถือเป็นหนึ่งในขบวนพาเหรด LGBT ที่ใหญ่ที่สุดและดีที่สุดในโลกและมีผู้เข้าร่วมกว่า 4 ล้านคนในรุ่นใดรุ่นหนึ่ง
Parada ซึ่งจัดขึ้นโดยสมาคมเกย์เลสเบี้ยนไบเซ็กชวลและทรานส์เจนเดอร์พาเหรดแห่งเซาเปาโล (APOGLBT) เป็นหนึ่งในกิจกรรมที่สำคัญที่สุดในการต่อสู้กับหวั่นเกรงในบราซิล
LGBT Pride Parade ในเซาเปาโลเป็นที่รู้จักกันว่าเป็นกิจกรรมทางการเมืองและการต่อต้านของประชากร LGBT ในช่วงเหตุการณ์นอกเหนือจากการเดินขบวนแล้วยังมีการถกเถียงและอภิปรายในประเด็นเรื่องสิทธิของ LGBT
7. การอนุญาตให้ใช้สำหรับคู่รักที่มีพฤติกรรมรักร่วมเพศ
ในบราซิลยังไม่มีกฎหมายควบคุมการยอมรับเด็กโดยคู่รักที่มีพฤติกรรมรักร่วมเพศ แต่ความยุติธรรมของบราซิลได้ยอมรับสิทธินี้มาแล้วและมีการยอมรับหลายคนเกิดขึ้นมาตั้งแต่ปี 2548
แม้ว่ากฎหมายที่ใช้บังคับยังไม่ได้มีอยู่ แต่กรณีต่าง ๆ ในประเทศได้ก่อให้เกิดนิติศาสตร์ (การรวบรวมการตัดสินใจของศาลในสถานการณ์ที่คล้ายคลึงกัน) การมีอยู่ของการตัดสินใจเหล่านี้มีส่วนช่วยในกระบวนการยอมรับ
8. การรับรู้ของสหภาพพลเรือนหรือการแต่งงานเพศเดียวกัน
ในบราซิลสหภาพพลเรือนระหว่างคนเพศเดียวกันได้รับการยอมรับว่าเป็นสิทธิในปี 2011 ตั้งแต่ปี 2013 ตามมติของ CNJ 175/13 อนุญาตให้แต่งงานกับคนสองคนในเวลาเดียวกัน เพศ ยังไม่มีการจดทะเบียนสำนักงานใด ๆ ที่สามารถปฏิเสธการจดทะเบียนสมรสได้
ยังมีอีกมากที่จะประสบความสำเร็จ แต่หลายประเทศยอมรับสิทธินี้แล้ว บางคนรับรู้การแต่งงาน (เช่นบราซิล) และอื่น ๆ รู้จักสหภาพพลเรือนซึ่งในทางปฏิบัติประกันสิทธิในการใช้ชีวิตร่วมกัน
นอกจากบราซิลแล้วยังมีประเทศอื่น ๆ ที่ยอมรับ homoafetiva หรือการแต่งงาน ตัวอย่างคืออาร์เจนตินาโคลัมเบียเอกวาดอร์เม็กซิโกสหรัฐอเมริกาแคนาดาฝรั่งเศสสเปนโปรตุเกสเดนมาร์กฟินแลนด์สหราชอาณาจักรและสวีเดนและประเทศอื่น ๆ
ความเป็นไปได้ของสหภาพพลเรือนในหมู่กระเทยเป็นสิ่งสำคัญเพราะมันแสดงให้เห็นว่ารัฐยอมรับไม่เพียง แต่สหภาพทางอารมณ์ แต่ ยืนยันการดำรงอยู่ของสิทธิ ที่เกิดขึ้นในความสัมพันธ์ของประเภทนี้
ตัวอย่างเช่น: จากค่าเผื่อของสหภาพแรงงานของกลุ่มรักร่วมเพศสิทธิ์ได้รับการประกันเช่นการแบ่งปันสินทรัพย์ที่ได้มาในระหว่างการสมรสการจ่ายเงินบำนาญและความเป็นไปได้ของการช่วยการแพร่พันธุ์
9. การอนุญาตให้เปลี่ยนชื่อในทะเบียนราษฎร
อนุญาตให้เปลี่ยนชื่อในทะเบียนราษฎรที่เกิดในประเทศบราซิลได้หากได้รับอนุญาตและได้พิสูจน์แล้วว่าผ่าตัดเปลี่ยนเพศ
สิ่งสำคัญคือต้องรู้ว่าฝ่ายตุลาการของบราซิลได้รับการยอมรับแล้วว่าผู้ถูกเปลี่ยนเพศที่ไม่ได้จดทะเบียนสามารถทำการเปลี่ยนชื่อในทะเบียนราษฎรได้ การตัดสินใจเป็นเรื่องล่าสุดและประเทศยังไม่มีกฎหมาย แต่การยอมรับของศาลอาจสนับสนุนให้มีกฎหมายที่ควบคุมประเด็นนี้
10. สิทธิ์ในการใช้ชื่อโซเชียล
ชื่อโซเชียลคือชื่อที่ผู้คนถูกระบุว่าเป็น transsexuals หรือ transvestites ที่ ต้องการให้สังคมยอมรับ มันเป็นชื่อที่คนเหล่านี้ระบุเพราะเป็นเรื่องธรรมดาที่ชื่อบันทึกของพวกเขาไม่ได้มีการระบุประเภทของมัน การใช้ชื่อโซเชียลไม่ควรสับสนกับการเปลี่ยนชื่อในทะเบียนราษฎร
เรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับ Identity ออฟ
บราซิลรับประกันสิทธิ์ในการใช้ชื่อทางสังคมในกิจกรรมสาธารณะการลงทะเบียนของแบบฟอร์มการลงทะเบียนในการแข่งขันสาธารณะและอื่น ๆ ความสำเร็จนี้มีความสำคัญเพราะมันยืนยันการรับรู้ของตัวตนทางเพศของวัลลภและ transsexuals การใช้ชื่อโซเชียลได้รับการยอมรับมาตั้งแต่ปี 2559 โดยมีการประกาศพระราชกฤษฎีกาnº 8727/16
อ่านเพิ่มเติมเกี่ยวกับความหมายของ Homophobia และ LGBT